ラジカルフェミニズムとは? リベラルフェミニズムとは? 何 «黒» フェミニズム? 陽質のフェミニズムとは? あなたが記事で見つけるには、これらの質問への答え.
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ラジカルフェミニズムとは
ラジカルフェミニズムは、男性資本主義階層によって支配されている女性の抑圧における決定要因として考慮されています。. このフローの支持者は、彼らが主張経済的システムを取り除くときだけ自らを解放することができると信じています。. 根本的なフェミニストは、社会では、男性の電力と劣後の始まりに基づく構造があると考えています、そしてこの構造は抑圧と不平等の原因であり、これまでシステム全体とその価値は存在し続けていない、社会は不可能です. いくつかの根本的なフェミニストは、彼らの目標を達成するための完全な内訳と社会の再建を除いて、別の代替案を見ません.
時間の経過とともに、根本的なフェミニズムの様々な方向が、文化的フェミニズム、分離士のフェミニズム、および抗血管造影フェミニズムなどの様々な方向が起こり始めました。. 文化的フェミニズムはイデオロギーです «女性の自然» また «女性の本質», 過小評価されているように見える女性の特徴を区別しようとしています. 彼は男性と女性の間の区別を強調していますが、この違いは心理的で文化的に設計されており、生物学的に先天的ではないと考えています. この指示の批評家は、彼の概念は男性と女性の間の本質的な違いを考慮して女性の文化的および制度的な独立性を表しているので、文化的フェミニズムを政治からいくつかに誘導する «人生のスタイル». これらの批評家の1つ、フェミニズムの歴史家と文化的理論家アリスeholls属性 «redstocking» Brooke Williamsはじめに «文化フェミニズム» 1975年、ラジカルフェミニズムの脱重化を説明するために.
分離士のフェミニズムは、異性の関係をサポートしていないラジカルフェミニズムの一種です。. このフローの支持者は、男性と女性の性差が不溶性であると主張しています. 分離士のフェミニストは、男性の動きに積極的な貢献をすることができないと信じる傾向があり、男性の良好な意図によって引き起こされた人でさえ家父長のダイナミクスを再現する. 著者Marilyn Fryは分離士のフェミニズムを記述しています «男性と男性によって決定された施設、関係、役割、行動のさまざまな種類の分離、男性の利益と男性の特権を維持するために、そしてこの部門が本質的に開始または支持されている».
リベラルフェミニズムとは
リベラルフェミニズムは、政治的および法的改革を通じて、男性と女性の平等を宣言しています。. これはフェミニズムにおける個性的な方向性であり、それは彼ら自身の行動と解決策に基づいて男性との平等な権利を達成する女性の能力に焦点を当てています。. リベラルフェミニズムは、社会が変身している出発点として、男性と女性の間の個人的な相互作用を使用しています. リベラルなフェミニストによると、すべての女性は独立して自分の権利を男性に等しくなることを承認することができます.
多くの点で、そのような位置は、心の原理と機会の平等に関する社会の建設に関する悟りの古典的な概念から来ています. 女性のためのこれらの原則の使用は、ジョン・スチュワート・ミル、エリザベス・キャディャ・スタントンなどのXIX世紀に開発されたリベラルフェミニズムの基礎を置きました。. したがって、彼らにとって特に重要なことは、男性からの女性の独立を保証する基本的な権利の1つとしての女性の所有権の問題でした。.
これに基づいて、女性の位置の変化は、フェミニズムの他の方向によって示唆されるように、公的構造の根本的な変化なしに行うことができます。. リベラルなフェミニストのために、中絶の権利、セクシャルハラスメントの問題、同等の投票の可能性、教育の可能性として重要です。, «等しい労働のための平等な支払い» （スローガン «等しい仕事のための等しい支払い!»児童医療、医療の利用可能性、女性に対する性的および家庭内暴力の問題に注目を集める.
何 «黒» フェミニズム
«黒» フェミニズムは、性質、クラスのうつ病、人種差別が密接に関連していると主張しています[28]. 性質とクラスの抑圧を克服することを目指しているという女性の形態は、人種差別を無視して、人種的な偏見を通して女性を含む多くの人々に関連して差別的なことがあります。. 声明に «黒» フェミニストはデザインされました «黒» フェミニストレズビアン団体 «コンビ川の集団» （コンベア川集団）1974年に、黒人女性の解放はすべての人々の自由を伴うと、それは人種差別、性裁とクラスの抑圧の終わりを意味すると言います。.
この動きに由来した理論の1つは、ブマニズムアリスウォーカーでした. 彼は、白い中流階級の女性が支配し、一般的に人種差とクラスの徴候の抑圧を無視しているフェミニスト運動に対する批判として生じました。. アリス・ウォーカーとヴumanismの支持者は、黒人女性が白人女性よりも他のより強い形で抑圧を経験すると述べた.
Angela Davis、本の著者 «女性、レース、クラス» （女性、レース、そしてクラス）は、人種、性別、クラスの交差点を中心に彼の議論を築いた最初のフェミニストの1つになりました. 彼のエッセイの有名なフェミニスト理論的右のキンバリー・クランコウ «国境を配布する：腸に対する腸、アイデンティティ政策、および女性に対する暴力» （マージンのマッピング：交差点、アイデンティティー政治、そして色の女性に対する暴力）とは交差してこのアイデアと呼ばれる.
陽質のフェミニズムとは
肺胞子のフェミニストは、植民地経験、特に人種的、クラスおよび民族的抑圧に関連する抑圧が、結腸社会の女性に疎外的な影響を与えたと主張しています。. 彼らは、性別の抑圧が家父長の主な原動力であるという仮説に疑問を評価します. 陽系的なフェミニズムの提案は、受動的および不足の犠牲者としての非語彙社会の女性のイメージと、現代、教育を受けた公民権としての西欧諸国の女性として.
植民地主義の男女植民地主義の男性理論から生じた：植民地の力は西部の地域に共同な地域を課すことが多い. チラバルベックによると、現在ポストコロニックのフェミニズムは、社会の独自の文化モデルの枠組みの中での性質抑圧の破壊のために戦っています。. 肺胞子的フェミニズムは、特に根本的および自由主義的なフェミニズムの西部の形態に対する批判的に、そして女性の経験の普遍化を指す.
全体としてのこの方向は、西部のフェミニストの考えにおける普遍的な傾向と郵便符白い思考の主な流れにおけるジェンダー問題への注意の欠如としての特徴を特徴とする.
フェミニズム «第三世界» - 彼らの見解を結んだフェミニストによって開発された理論の条件名は、いわゆる国でのフェミニスト活動に参加しています «第三世界». 国からのフェミニスト «第三世界», Chandra Talpade Mohanty（Chandra Talpade Mohanty）とSahoo Sahoo（Sarojini Sahoo）など、根拠の西部氏は、彼がエスノセントリックで、国からの女性のユニークな経験を考慮に入れていません。 «第三世界». Chandra Talpad Mohantiによると、国の女性たち «第三世界» 西部のフェミニズムが女性の彼の理解を基礎とすると信じています «内部の人種差別、クラシズムと同相恐険».
